www.experts.in.ua

Русский  |  Українська

Регистрация  |  Логин:


Пароль:


запомнить



Портрет регіону

Опис проекту: мета, задачі, механізм реалізації


Боротьба з туберкульозом в Україні

По запиту Національної ради із захисту прав та безпеки


Аналіз Проблемної карти України

Результати першого етапу проекту

Головна

Події

Дайджест ЗМІ

Аналітика

Проекти

Опитування

Регіони

Форум

Експерти

Прогноз експерта

Бібліотека

Партнери

Про портал

Офф-лайн

Фотоархів

Контакти

Відгуки

Посилання

...

Рубрики

Економіка

Політика

Освіта

Охорона здоров'я

Федір Левченко

Доступ закрыт ...

Отзывы


Володимир Рощін

- Я рассматриваю Всеукраинскую экспертную сеть...

Доступ открыт ...


Андрій Єрмолаєв

Україна вийде з СНД?

Доступ открыт ...

Головна  /  Аналітика

Європа та релігії

Освіта   20.04.06  |  Костянтин Сігов

21 квітня до Києва приїде видатний французький соціолог Жан-Поль Віллем. Метр з Сорбони візьме участь у презентації українського перекладу своєї книги “Європа та релігії”

                                                                                                

Європейський вектор України актуалізує для нас ті питання, котрі в книзі «Європа та релігії. Ставки ХХІ століття» детально аналізує Жан-Поль Віллем. Варто полишити в стороні по­верхнево-узагальнюючі стереотипи про «Захід» і про «Європу» та уважно придивитися до істотних відмінностей в підході до цих питань між Італією і Німеччиною, між Грецією та Бельгією, між Англією та Францією. Вдумливий аналіз цих відмінностей допомагає відмовитися від спрощених уявлень про специфіку України в цьому широкому контексті і ясніше усвідомити реальні «виклики» і відповіді на них. А головне – усвідомити міру відповідальності за ті чи інші рішення питань свободи совісті як на рівні законодавства країни, так і на рівні школи, де вчаться діти, доля яких читачу не байдужа.

 

Жан-Поль Віллем викладає соціологію релігій у Сорбоні та очолює впливову групу спеціалістів з питань соціології релігій  в Національному Центрі наукових досліджень (CNRS). В розділі «Становище релігій у Європі» приведена широка і досить строката картина недавніх опитувань: «У 1999-2000рр. 77,4% європейців заявили, що вірують у Бога, причому найвищий покажчик дали три країни – Португалія (96,4%), Ірландія (95, 95,5%) та Греція (93,8%), а найнижчий – Швеція (53,4%), Нідерланди (61, 1%) та Франція (61,4%)». За цими і багатьма іншими цікавими даними автор вбачає співвід­ношення «номінальних» і «практикуючих» віруючих, куль­турні й національні різновиди тенденції believing without belonging (вірити, але не належати), а також belonging without believing (належати, але не вірити).

 

Якими є шляхи мирного і демократичного співіснування контрастуючих одна з одною систем стосунків між державою і Церквами в країнах Європейського Союзу? Французи сьогодні відповідають на це питання за допомогою поняття «лаїчність», яке пов’язане з поняттями світськості й секулярності, але не тотожне їм і важко надається до перекладу на інші європейські мови. Чому цей концепт потрапляє до лексикону «непереклад­них понять»? За Французькою революцією на протязі ХІХ століття точилася «війна двох Францій» (антиклерикальної та католицької). В 1905г. у Франції був прийнятий закон про відокремлення Церкви від держави. Полеміка з приводу форм цього відокремлення не припинялася у Франції протягом ХХ століття, робилися спроби часткової ревізії цього закону. Особливо гарячі дебати велися в 2005 р., в зв’язку зі 100-літтям прийняття закону. Винятковість «французької формули» критикували інші країни ЄС під час обговорення передмови до Європейської Конституції.

 

Тим цікавіше почути з французької сторони аргументи соціолога, який пояснює, як європейська інтеграція може допомогти французам подолати «провінційність» своєї ідеологічної моделі: «Проти риторики лаїчності, що замикала релігію в приватній сфері, повстала практика лаїчності, що дедалі більше визнає громадські виміри релігійності. Про­мовам про національну тотожність, у яких лаїчність вистав­ляється як особливість Французької Республіки, протистає спокійна європеїзація лаїчності, яка залишає Францію з її особливостями. Ідеологічній лаїчності, що не може приховати своїх антирелігійних вимірів, протистає емпірична лаїчність, що шанує релігійну свободу та здатна визнати цивілізаційний внесок релігій».

 

Попередні книги Жана-Поля Віллема були присвячені вивченню протестантизму. Вчений щедро цитує тези своїх опонентів і колег, провідних знавців соціології релігії Європи і США, котрі сьогодні ведуть широку дискусію з приводу кризи теорії секуляризації в кінці минулого століття і пошуку нових парадигм.  До участі в цій дискусії також запрошується український читач книги «Європа та релігії». Її тези будуть цитувати, обговорювати, кри­тикувати, і, таким чином, коло дискутантів розширять голоси із посткому­ністичних країн. Компаративний метод ще недостатньо застосовують у вивченні наших реалій. При цьому необхідна обережність у спробах застосування тих чи інших аналогій до «пост­атеїстичних» суспільств. Актуальність цієї проблеми ми обговорювали з Жаном-Полем Віллемом  під час курсу моїх лекцій про постатеїстичні суспільства в Сорбоні 2004 р., саме в ті дні вийшла книга „Європа та релігії”, і було прийняте рішення про її переклад українською мовою.

 

Від поспіш­них висновків засте­рігає соціолог, детально аналізуючи відмінність між Ні­меччиною та Францією: «Якщо раптом з’явиться намір ввести у Франції німецьку систему (з цер­ковним податком, з визна­ченням релігійних інституцій корпораціями громадського права, з віросповідним релігійним навчанням у школі, з богословсь­кими факультетами в чис­ленних універ­ситетах…), це викличе велике занепокоєння; і таке саме глибоке занепокоєння виникло б у Німеччині, якби хтось перейнявся наміром ввести там фран­цузьку систему лаїчності».

 

Європейську панораму, нагадує автор, сьогодні неможливо уявити без юдаїзму та ісламу, а також інших релігій, які не відносяться до «Авраамового спадку».

 

«Карикатурні» скандали, хвиля яких нещодавно проко­тилася по Європі, продемонстрували, як полум’я пристрастей охоплює толерантних європейців та їхніх сусідів. «Ісламо­фобія після 11 вересня» стала вузловою цивілізаційною проблемою, котру аналізує знавець арабської культури Ален де Лібера.

 

Архієпископ Кентерберійський Ровен Уільямс і Джонатан Саттон розвивають англійську традицію переосмислення ролі мирян (the Laity), вельми відмінну від «континентальної».

 

Англо-американський філософ Джон Мілбенк критикує ідеї Марселя Гоше і веберівську інтерпретацію християнства як причини секуляризації. Англійські критики позитивістської редукції символічних форм все енергійніше нагадують Брюсселю і Парижу про ревізію старих дуальних опозицій. Французька комісія Стазі після відвідання Великої Британії, Німеччини, Бельгії, Італії та Нідерландів оприлюднила звіт, який, на жаль, нагадав про радянську цензуру. Ж.-П. Віллем підкреслює: «Доповідь замовчує те, що жодна з цих країн не розглядала закону про заборону носити релігійні символи в школі». Висновок французького соціолога суворий: «Сумно зазначати, що комісія Стазі ство­рила доповідь, європейська зовнішність якої не може приховати надто внутрішнього французького підходу».

 

Тенденція до замовчування викликає тривогу мільйонів громадян європейських країн, котрі слідкують за конфрон­таціями з приводу Європейської Конституції. «Справді, – наголошує Віллем, – важко передати такий спадок, що не має власного обличчя: говорити про європейську тотожність, не вказуючи на її джерела, значить робити її хисткою».

 

Давні нігілістичні жести «стирання обрію» перетворилися сьогодні на бюрократичні процедури, на рутину техно­кратичної повсякденності. Кінець кінцем, у своїх «Висновках» Жан-Поль Віллем бачить у цій тенденції ключову небезпеку: «Важливо, щоб Європейський Союз не став слабкішим, стираючи зі свого обрію ті бачення людини і світу, які сприяли й продовжують сприяти оформленню його простору та становленню його громадян».

 

Історико-політичні причини сучасної «аномії» сягають епохи становлення демократичних та індивідуалістичних стандартів Європи. Токвіль побачив головну небезпеку, котра загрожує демократичним суспільствам зсередини, в розми­ванні соціальних зв’язків під впливом вирівнення умов. Дається взнаки паралель між тим, що на заході називають «стиранням обріїв», а в СРСР називали «зрівнялівка». Утопія розриву зі «Старим Режимом» вміщала в собі проект то­тального шкільного перевиховання, стирання станових, національних і релігійних відмінностей майбутніх громадян. Не стерлись. Точніше, запрограмована стертість виявилась не абсолютною.

 

Жан-Поль Віллем наводить характерний перелік елемен­тів сучасної кризи: «Шок від двох світових воєн та повільний і складний процес деколонізації, потім шок від Гулагу та криза марксизму, потрясіння ідеологій прогресу та визнання того, що школа безсила згладити соціальні нерівності й замкнути в приватній сфері культурні відмінності...». Політична інстру­менталізація школи не вирішила політичних проблем, радикально поглибивши проблеми громадянські.

 

Атмосфера релятивізму призводить до зникнення світогля­дів, що лежали в основах демократії. Таким чином, зводяться нанівець позитивні набутки світського розмежування держави й Церкви, послідовного застосування давнього правила віддавати «кесарю кесареве і Богу Боже». Мішель ван Парейс формулює два засадничі принципи цієї філософії: не сакралі­зувати політику та не політизувати сакральне. Захист цих принципів опирається на традицію розрізнень і граматику відмінностей, що їх розмивають зливи новітнього невігластва та варваризації масового суспільства.

 

Порушення хиткої рівноваги між двома ключовими цін­ностями демократії – рівністю і відмінністю – аналізує Ален Турен у книзі з промовистою назвою: «Чи зможемо ми жити разом? Рівні й відмінні». Жан-Поль Віллем розвиває цей аналіз стосовно нової ситуації ХХІ століття: «Це апорія демократії ультрамодерної епохи: якщо раніше доступ до громадянства стверджувався в подоланні реальних відмінностей, то сьогодні громадянство має знову винайти сенс відмінностей, аби уникнути розчинення в царстві одноманітності». Центральна тема «Європи та релігій» звертає до громадянського суспільства парадоксальний заклик: «знову винайти сенс відмінностей».

 

Спробуємо пояснити цей парадокс за допомогою метафори «палімпсесту». В давнину палімпсестом називали дорогий пергамент, з якого стерли один текст для написання іншого. Але між рядками нового тексту проступав первісний. Модерний проект старанно стирав традиційні «відмінності» і писав поверх обіцянки Рівності. Та після всіх егалітарних революцій ХХ століття життєвою потребою стало вичитуван­ня між рядків напівстертої логіки відмінностей; їх граматична структура виявилася необхідною також для того, щоб рівність не втратила сенсу.

 

Діалектика відмінностей та рівності виявилася набагато складнішою. Динаміка інформаційного суспільства збільшує цю складність. Ілюстрацією може слугувати контраст між пергаментами-палімпсестами в кращих бібліотеках світу та комп’ютерними екранами-«палімпсестами»: стирання та писання перманентно змінюють одне одне на екранах. А також взаємне накладання тексту на текст, їх монтаж та колаж дивляться на нас сьогодні з обкладинок журналів та мо­нографій.

 

Критика конкуруючих цінностей плюралістичних сус­пільств дедалі частіше виглядає циркуляцією по замкнутому колу. Але не йому належить «останнє слово». Ще дуже неясно вбачає погляд нашого сучасника напрям переходу на нас­тупний рівень спіралі проблем; зрозуміло одне: умовою виходу з окресленого порочного кола є новий виток діалогу.

 

Костянтин Сігов,

Директор Центру Європейських

Гуманітарних Досліджень НаУКМА

http://www.duh-i-litera.kiev.ua  


Назад  | 

Думки

13.02.06  |  Володимир Рощін

Передвиборчої війни експертів не може бути, якщо вони – експерти
Окремі міркування щодо коментарю В. Фесенка "Ми обираємо не Прем'єра, а конкретну...

...


Розробка і підтримка – Центр інтелектуальних ресурсів і технологій.
Всі права захищені. Використання матеріалів порталу дозволяється за умови посилання (для Інтернет-видань – гіперпосилання) на www.experts.in.ua

Редакція порталу "Всеукраїнська експертна мережа" може не поділяти думку автора публікації. Відповідальність за достовірність фактів, наведених в публікації, несе її автор

Україна, Київ, 01001, вул. Костьольна 4, оф. 8
Тел: +38 (044) 494-24-61, Факс: +38 (044) 494-24-62
E-mail: